Om kärlek | Sh. Muhammad Yaqoubi

Om kärlek

Av Sheikh Muhammad al-Yaqoubi

Kärlek som tillåter någon del av sinnet att vända sig till någon annan än den älskade är inte sann; och kärlek som lämnar plats i ditt hjärta för något annat än den älskade är inte verklig.

Kärlek som kommer och går är en nyck som är underkastad frestelser; när den gäller vår Herre är den beroende av Hans Givmildhet. En sådan älskare älskar endast gåvorna och är fjärran från att älska Allah.

Kärlek som gör dig eftertänksam styrs av intellektet; faran är att den gör din förståelse till en gud över den sanne guden, och ger ditt intellekt fullmakt att ändra och avvika från kursen allteftersom olika tankar dyker upp, var sig de är goda eller dåliga, rätt eller fel. Kärlek kan inte styras av intellektet.

Om du vill veta om du är på kärlekens rätta väg eller inte, så se på graden av kärlek du hyser till den Älskade: Ökar eller minskar den? Ditt band med den Älskade står i proportion till din kärleks tillstånd.

Ökar din kärlek till den Älskade ökar varje ögonblick, med varje andetag? Då är du i ett tillstånd där du förintas i den Älskade.

Ökar den gradvis med de fem dagliga bönerna? Då är den väl underhållen och du behöver inte frukta något.

Men om du endast känner av ökningen två gånger om dagen – när du somnar och när du vaknar – då är du en vanlig älskare.

Om du minns din Älskade en gång i veckan, då du möter Honom ute bland folk vid Fredagsbönen, då löper du stor risk att förlora bandet till den Älskade.

Den svagaste graden av kärlek är om du märker din kärlek och känner den öka en gång om året – i Ramadan, som är avsedd att vara den månad då man avstår från allt annat än den Älskade. Detta är den lägsta nivån av kärlek som kan accepteras och åtgärdas.

Sök i ditt hjärta efter alla former av kärlek och ta fram dem en och en – eller sparka igång dem allihop på en gång, om du är modig!

Allah accepterar inte andra vid Sin sida – vare sig i tro eller i dyrkan; och inte heller i kärlek.

Ditt hjärta måste tömmas på allt annat och fyllas med det som kommer från Honom, den Allsmäktige, den Mest Generöse.

Älskare kan bli tokiga om de plötsligt utsätts för den Älskade utan att först odlas och förberedas. Layla kom en gång för att möta sin älskade Qays, känd som “Den som var tokig i Layla” (Majnun Layla). Han ropade “Layla! Layla!”, och is som han lade på sitt hjärta för att svalka det smälte av kärlekens hetta. Hon sade till honom: “Här är jag, jag en den du söker, jag är din älskade; jag är ditt ögas svalka; jag är Layla!” Han svarade henne: “Gå din väg, din kärlek har distraherat mig från dig.”

Hans reaktion visar hur stor kontroll han hade över sina känslor; fast att det verkar tokigt att sända bort den älskade, så är detta den rätta ståndpunkten, enligt Shari´as Lag och enligt kärlekens lag. Shari´a fastställer regler för mötet med en kvinna man älskar, och kärleken bjuder att om du närmar dig den älskade innan du är redo för det, beslöjas du från honom – “alltför stor närhet är en slöja” – شدة القرب حجاب.

Därför är det endast kvalificerade älskare som vågar be om närhet till Honom, den Allsmäktige, eller till och med inbjuds innan de frågar. I det sammanhanget citerar sufierna ofta en hadith om Profeten (salla Allah ´aleihi wa sallam) som inte återfinns i hadithböckerna: “Jag har tid med min Herre, då ingen nära Ängel eller sänd Profet kan vara tillsammans med mig.” Imam al-Qushayri citerar den som: “Jag har en tid då ingen annan kan vara tillsammans med mig utom min Herre.” En av betydelserna av detta påstående är att Jag har tid med min Herre under vilken ingen annan klarar av att att vara med mig, inte ens Ängeln Jibril eller Profeten Ibrahim (fred vare med dem).

Vad gäller Qays, “den tokige”, så var hans kärlek riktad till en annan människa, men den distraherade honom inte från hans skyldigheter gentemot Allah. Han bad regelbundet, men när han mindes henne under bönen blev han distraherad i bönen – inte från bönen. I en diktrad sade han: “Jag ber Duha- (förmiddags-)bönen, men när jag tänker på henne glömmer jag strax om jag bett två eller åtta rak´at.” Detta berodde på att han räknade antalet rak´at på fingarna, och Duha-bönen är åtta rak´at, så när han böjde ned två fingrar var de övriga fingarna åtta, och han glömde om han markerat två eller åtta.

Sann kärlek till Allah bör göra dig till Hans älskade – då är du på kärlekens högsta nivå, när Allah den Allsmäktige är din hörsel du hör med, din syn som du ser med, din hand som du slår med, och ditt ben som du går med, som Allah säger i en Hadith Qudsi.

Ibn Arabi berättar att han, på en viss nivå av kärlek, började bevittna sin Älskade då han intog sin måltid, så han slutade äta och hängav sig åt nöjet att bevittna Honom. Han var kvar i detta tillstånd under flera dagar och avstod från mat då han var upptagen med att bevittna Honom, utan att känna hunger eller törst. Hans hustru och elever förvånades av att se honom bli tjockare fast han inte åt. Han sade: “Mitt skådande av Honom var tillräckligt som mat.”

Jag citerar till slut följande rader ur min dikt “Min andliga resa”:

Jag har endast nått Honom genom kärlek – inte kärlek från mig utan från Den som är nära
Min kärlek till Honom är som ett litet gryn – men Hans kärlek till mig är bortom alla mått
Äran ligger inte i att älska Honom – utan i vara Hans älskade.

ما وصلت إلا بالمحبة * لا مني بل من القريب
محبتي له قدر الحبة * وحبه لي شيئ عجيب
ليس الشأن أن تحبه * بل أن تكون أنت الحبيب

[su_spoiler title=”Orginaltexten på engelska” icon=”arrow”]

On Love

Shaykh Muhammad Al-Yaqoubi

Love that leaves you any piece of mind which may turn to other than the beloved is not true; and love that may leave room in your heart for other than the beloved is not real.

Love which comes and goes is a whim and is bound by temptations; and in the case of our Lord, it is bound by His Grace. Such a lover is not but a lover of the gifts and far from loving Allah.

Love which makes you think and reflect is managed by reason; the danger is that it makes your understanding a god above the real god; and it gives authority to your mind to change or sway according to the thoughts that pass by it good or bad right or wrong. Love cannot be managed by reason.

If you want to know whether you are on the true path of love or not, then look at the level of love you have for the Beloved: is it increasing or decreasing?

Your connection with the Beloved corresponds to your state of loving Him.

Is your love for the Beloved is increasing every moment, as we breathe? Then you are on the state of annihilation in the Beloved.

If it does increase regularly with the five daily prayers? It is then well maintained, and there shall be no fear on you.

Nevertheless, if your feeling of an increase occurs only once or twice a day when you sleep or wake up; then you are a common lover.

If you remember your Beloved every week as you meet Him in public on Friday prayer; You would be then at a high risk of loosing this connection with the Beloved.

The weakest level of love is when you feel your love and see its increase once a year in Ramadan, which is supposed to be a season for fasting from other than the Beloved. This is the lowest level of love which may be accepted and amended.

Search your heart for all kinds of love and bring them out of it one by one all kick them all at once, if you are brave. Allah does not accept associating others with him; not belief or worship; nor in love.
Your heart should be emptied from all others and filled with what comes from Him Almighty, Most Generous.

Lovers maybe become crazy if exposed to the Beloved all of sudden without being cultivated in preparation. Layla once came to see her lover Qays, best known as the Insane of Layla; he was shouting: Layla! Layla! and taking and out of the heat of love, ice was melting when he was putting it on his heart to cool it. She said to him, “here I am; I am the one you are seeking; I am your beloved; I am the cool of your eye; I am Layla!” He replied to her, “go away; your love distracted me from you”.

His reaction explains the level of control he had over his emotions, though it seems crazy to turn away the beloved, but that is the very correct position from in the law of shari’a and in the law of love: as shari’a stipulate rules when meeting a woman you love; and love dictates that coming close to your beloved if you are not prepared veils you from him – “two much closeness is a veil” شدة القرب حجاب .

Therefor, it is only the qualified lovers who dare ask for closeness to Him, Almighty or even are invited before asking. In this regard, Sufis often quote a hadith of the Prophet Salla Allah Alayhi wasallam which is not found in the books of hadith, “I have time with my Lord, during which neither a close angle nor sent Prophet can be with me”. Imam Qushayri quotes it as, “I have time in which no one would be with me other than my Lord”. One of the meanings of the statement is that, I have time with my Lord no one can afford to be with me during it; not even Angle Jibril or Prophet Ibrahim.

As for Qays, the Insane, his love was directed to another human being, it did not distract him from his duties towards Allah. He prayed regularly; but when he remembered her he would be distracted in the prayer, but not from the prayer. He said in a line of poetry, “I perform Duhaa prayer; but when I remember her I quickly forget whether I prayed two rak’as or eight. This is because he would be counting by his finger, and Duhaa prayers is eight rak’as, so when folding two fingers, the fingers remaining unfolded would be eight: so he forgets did he mark two or eight.

True love of Allah should make you His beloved; and then you are at the highest level of love; as Allah Almighty becomes your hearing with which you hear; your sight with which you see; your hand with which you strike and your leg with which you walk, as Allah says in the Divine Hadith.

Ibn Arabi relates that at one stage in his state of love, he started witnessing His Beloved while having his mail; so he would stop eating and be in the pleasure of witnessing Him. He remained in this state for many days abstaining from food while busy witnessing Him without feeling hungry nor thirsty. His wife and students were amazed how he was becoming fat without food. He said, “my looks at Him sufficed for me from all food”.

I finally quote the following lines from my poem, “My spiritual Journey:

I have not reached Him but through love – not my love but the love of the Near.
My love for Him is as little as a seed; His love for me is beyond measure.
The honour is not in your loving Him, rather in being His Beloved.
ما وصلت إلا بالمحبة * لا مني بل من القريب
محبتي له قدر الحبة * وحبه لي شيئ عجيب
ليس الشأن أن تحبه * بل أن تكون أنت الحبيب


[/su_spoiler]


Källa: facebook.com/muhammad.alyaqoubi
Övers. till svenska: bmk
Foto: Bahman Farzad


9 Responses

  1. I have not reached Him but through love – not my love but the love of the Near.
    My love for Him is as little as a seed; His love for me is beyond measure.
    The honour is not in your loving Him, rather in being His Beloved.Läs fortsättningen…..

  2. Huvudet på spiken, kära Ann-Sofie. Möjligheten att älska ligger i beredskapen , fömågan att ge sig hän, eller hur var det Alberoni sade…!?

  3. ‘ kärleken bjuder att om du närmar dig den älskade innan du är redo för det, beslöjas du från honom – “alltför stor närhet är en slöja” ‘

    <3 för mig själv direkt koppling in till min längtan efter en sheikh och tariqa, den dagen denLäs fortsättningen.....

  4. Allahuma amen thuma amen ärbare broder Nabil.

  5. må Allah bevara älskade shaykh muhammad al yaqoubi <3 <3 <3